顧浩然

　自從退伍北上念書、工作之後，我就較少回南部老家。而每次回到家，我幾乎是什麼事都可以不用做。我不用自己盛飯，吃完飯也可以不用自己洗碗…，因為，所有的事，我的二哥都會搶著來做。

　照理說，我可以樂得輕鬆，事實上也是。每次回到家，我就會回到老么的身份，盡享哥哥的照顧。

但從小到大，我們其實很常因為看不慣彼此的生活態度或做事方法而起爭執。還年輕時，母親還在世，遇到兄弟間的爭執，如果嚴重的話，就會出面勸阻，但也有勸阻不了的時候，這時候，可能就換我奪門而出。

　於是，原本回到老家可以好好放鬆的期待，最後就是不愉快地收場。

　我從和二哥的互動經驗體會到，我某種程度其實是在「交換自我」，什麼意思呢？

　「自我交換」這個概念，是家族治療大師Bowen所提出來的。

　Bowen說，任何一個交換的過程，都會有部份的自我被放棄。

　就拿我回老家與二哥短暫相處的生活來說好了，每次固然可以享受著當老么的好處，但另方面，我卻可能因此而無法按照我自己本來的生活習慣，只為了讓自己融入二哥的生活習慣。

　換言之，這個「我」不是真的我，而是假的我，只為了在關係下尋求一種妥協的方式。

而其結果卻是，我讓自己陷在一個矛盾的情緒中：既享受著被照顧，卻總又會因為看不慣二哥的生活方式，　而讓自己覺得不舒服，甚至對二哥生氣，也會為因兄弟間的衝突而讓母親感到難過，而對自己生氣。

　如果把這個交換自我的概念放在婚姻或家庭中，同樣地，很可能就因此而讓夫妻雙方都被困在這樣的矛盾情緒中。

　Bowen認為，「自我」有二種，一種是基本自我或者是堅固自我；另一種是假自我，或者說是功能自我。

前者，信念和想法是堅定的，但其形成過程則是緩慢的，它可以由自我本身去改變，而且絕不會因為他人的壓迫或說服而改變。

　而後者，則是從吸取他人的知識與原則所組成，是從他人處獲取，並且在人際關係可以轉讓的。而為了強化或反對他人眼中的自我形象，這個假自我往往就會在情緒壓力下而有所轉變。

　不可否認，我們大部份的人，其實多數時間都活在假的自我，或者功能性自我之中，畢竟，它也是人與人之間彼此連結的一種力量。

　只是要提醒的是，一個自我分化能力愈高的人，其實焦慮反而會更少，也較可以自在的生活，關係也會比較好，可以擁有較好的決策判斷，較不會擔心別人的觀點。

　反之，吊詭的是，一個自我分化能力較低的人，其實焦慮是更多的，也更因此而讓自己容易被他人的情緒或想法所影響，但關係卻不會因此而變得更好，當然，也會讓自己的決策能力變差。

　這個自我分化的概念，其實是可以被放在任何一個系統裡的。

　好比，政治或國家系統。

　這次台灣首次九合一大選，執政黨的慘敗，我就在想，某種程度是不是正也說明了這個自我分化的概念？

　這個政治組織的每一個人，其實都在交換著自己的自我，為的是讓自己的位置坐得穩，為此，這個組織變得一言堂，領導人涵容不下組織內部的不同聲音，大家共主一個所謂的領袖的結果，就是大家得共同承擔這個敗選的重大慘痛代價。

　白話的說，就是大家都是這個「共犯結構」的一員。

　每次的選舉，總讓很多有意尋求連任者戰戰兢兢，深怕自己被人民用選票給淘汰。

　我於是想到我的老師所說的：「人之所以不自由，是因為人用盡各式各樣的方法去爭取位置，並期待獲得確定和安定的感覺。然而，一路努力下來，還是處在一種搖晃的狀態中，宛如行在吊橋上，風一吹，整座橋就跟著晃動，恐懼也隨之浮現。」

　我想，我們都需要能夠去界定自己的信念或原則，並且予以檢驗。政黨也好，個人也好，這是自我分化過程中需要去做的，一個很重要的工作。

　否則，我們可能都會讓自己一直處於有如站在吊橋上般，風一來，就感到危危顫顫，永遠不會感到平安與平靜。

　如果是個人，也許還撐得過去，但如果是整個國家社會，這樣的危危顫顫，犧牲的，卻會是所有的台灣人民。